Las cuestiones doctrinales abordadas por el Concilio de Nicea, resumidas en la «Declaración de los 318 Padres», son sobre todo de importancia ecuménica. En ella, los Padres profesaron su fe en «un solo Dios, el Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles; y en un solo Señor Jesucristo, Hijo único de Dios, engendrado del Padre, es decir, de la sustancia del Padre. Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado y no creado, consustancial al Padre; por quien fueron hechas todas las cosas en el cielo y en la tierra». Y en la carta del Sínodo a los egipcios, los Padres anunciaron que el primer y verdadero objeto de estudio era el hecho de que Arrio y sus seguidores eran enemigos de la fe y opuestos a la ley, por lo que afirmaron que habían decidido«de común acuerdo pronunciar un anatema contra su doctrina impía y contra las blasfemias que profiere contra el Hijo de Dios».
En una entrevista con el Cardenal Koch, Prefecto del Dicasterio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, Vatican News del 18 de enero de 2025 nos ofrece una perspectiva inusual.
Estas declaraciones definen el contexto del credo formulado por el Concilio, que profesa la fe en Jesucristo como Hijo de Dios, «consustancial al Padre». El contexto histórico es el de una violenta disputa que estalló en el seno del cristianismo de la época, sobre todo en la parte oriental del Imperio Romano; a principios del siglo IV, la cuestión cristológica se había convertido en el tema crucial para el monoteísmo cristiano. La controversia giraba principalmente en torno a la cuestión de cómo conciliar la profesión cristiana de fe en Jesucristo como Hijo de Dios con la fe igualmente cristiana en un Dios único en el sentido de la confesión monoteísta.
El teólogo alejandrino Arrio, en particular, defendía un monoteísmo riguroso en consonancia con el pensamiento filosófico de la época y, para mantener tal monoteísmo rígido, excluía a Jesucristo del concepto de Dios. Desde esta perspectiva, Cristo no podía ser el «Hijo de Dios» en el verdadero sentido del término, sino un mero intermediario utilizado por Dios para la creación del mundo y para su relación con los hombres. Los Padres conciliares rechazaron este modelo de monoteísmo filosófico rígido difundido por Arrio, oponiéndole el credo según el cual Jesucristo, como Hijo de Dios, es «consustancial al Padre».
Al emplear el término «homoousios«, los Padres conciliares quisieron expresar el misterio más profundo de Jesucristo, de quien la Sagrada Escritura da testimonio como Hijo fiel del Padre, con quien está íntimamente unido en la oración. En efecto, es en la oración donde Jesús aparece más claramente como Hijo del Padre celestial. En el Nuevo Testamento, es sobre todo el evangelista Lucas quien presenta a Jesús en su vida terrena como el Hijo de Dios en constante oración, que tiene como núcleo existencial el diálogo con el Padre celestial y vive con Él en profunda unidad. Jesús vivió tanto en la oración y desde la oración que toda su vida y su obra pueden definirse como una única oración. Sin esta actitud de oración, es absolutamente imposible comprender la figura de Jesucristo. Esto es precisamente lo que comprendieron con gran sensibilidad los Padres del Concilio de Nicea, que utilizaron el término«homoousios» para ofrecer la interpretación correcta de la oración de Jesús y una lectura más profunda de su vida y de su muerte, marcadas en todo momento por el diálogo con el Padre.
Con el término «homoousios«, el Concilio de Nicea no«helenizó»la fe bíblica sometiéndola a una filosofía extranjera, sino que captó la incomparable novedad que se había hecho visible en la oración de Jesús al Padre. Más bien, fue Arrio quien conformó la fe cristiana al pensamiento filosófico de la época, mientras que el Concilio de Nicea retomó la filosofía de la época para expresar lo que era característico de la fe cristiana. En el Credo de Nicea, el Concilio volvió a hablar como Pedro y con Pedro en Cesarea de Filipo: «Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo» (Mt 16,16).
El credo cristológico del Concilio se convirtió en la base de la fe cristiana común. El Concilio es especialmente importante porque tuvo lugar en una época en la que la Cristiandad aún no se había visto desgarrada por las numerosas divisiones que vendrían después. El Credo de Nicea es común no sólo a las Iglesias orientales, las Iglesias ortodoxas y la Iglesia católica, sino también a las comunidades eclesiales nacidas de la Reforma; por tanto, nunca debe subestimarse su importancia ecuménica. En efecto, para restaurar la unidad de la Iglesia, es necesario que haya acuerdo sobre los contenidos esenciales de la fe, no sólo entre las Iglesias y comunidades eclesiales de hoy, sino también con la Iglesia del pasado y, en particular, con su origen apostólico. La unidad de la Iglesia se basa en la fe apostólica, que se transmite en el bautismo y se confía a cada nuevo miembro del Cuerpo de Cristo.
El fundamento del ecumenismo espiritual cristológico
Puesto que la unidad sólo puede encontrarse en la fe común, la confesión cristológica del Concilio de Nicea parece ser el fundamento del ecumenismo espiritual. Se trata, por supuesto, de un pleonasmo. El ecumenismo cristiano o es espiritual o no es ecumenismo. Por eso, el Decreto sobre el ecumenismo del Concilio Vaticano II define el ecumenismo espiritual como «el alma de todo ecumenismo» (UR, n. 8). Esto ya era evidente en los primeros días del movimiento ecuménico, con la introducción de la Semana de Oración por la Unidad de los Cristianos, en sí misma una iniciativa ecuménica. Desde sus inicios, el movimiento ecuménico ha sido un movimiento de oración. Fue la oración por la unidad de los cristianos la que allanó el camino al movimiento ecuménico.
La centralidad de la oración subraya el hecho de que el compromiso ecuménico es ante todo un deber espiritual, asumido con la convicción de que el Espíritu Santo llevará a término la obra ecuménica que ha iniciado y nos mostrará el camino. Esto es especialmente cierto cuando el ecumenismo espiritual se concibe y se pone en práctica como ecumenismo cristológico, del que el Concilio de Nicea representa un sólido fundamento. El corazón del ecumenismo cristiano reside en la conversión común de todos los cristianos e Iglesias a Jesucristo, en quien ya se nos ha dado la unidad. El ecumenismo cristiano sólo puede progresar de forma creíble si los cristianos vuelven juntos a la fuente de su fe, que sólo puede encontrarse en Jesucristo, tal como profesaron los Padres Conciliares en Nicea.
De este modo, el ecumenismo cristiano corresponde más profundamente a la voluntad del Señor, común a todos los cristianos, que en su oración sacerdotal rogó por la unidad de sus discípulos: «Que todos sean uno» (Jn 17,21). Lo sorprendente de la oración de Jesús es que no ordena la unidad a sus discípulos, ni la exige, sino que ruega por ella dirigiéndose al Padre celestial. Esta oración revela en qué consiste y en qué debe consistir la búsqueda ecuménica para restablecer la unidad a la luz de la fe. El ecumenismo cristiano no puede ser otra cosa que la adhesión de todos los cristianos a la oración sacerdotal del Señor, y llega a serlo cuando los cristianos sienten, en lo más profundo de su ser, un fuerte deseo de unidad. Si el ecumenismo no se limita a una dimensión interpersonal y filantrópica, sino que tiene una inspiración y un fundamento verdaderamente cristológicos, no puede ser otra cosa que la participación en la oración sacerdotal de Jesús. El sentido más profundo del ecumenismo espiritual como ecumenismo cristológico es que todos nos dejemos implicar en el movimiento de oración al Padre celestial dirigido por Jesús, y así nos hagamos uno. La morada interior de la unidad de los cristianos sólo puede ser la oración de Jesús.
La pertinencia duradera del Consejo
Si tenemos en cuenta estos diversos aspectos de la confesión cristológica del Concilio de Nicea, la necesidad de celebrar su 1700 aniversario en comunión ecuménica entre todas las Iglesias cristianas, y de redescubrir y dar un valor renovado a su confesión de fe en Jesucristo, surge claramente como un imperativo importante para el ecumenismo actual. Esto también es necesario por otra razón. Si echamos una mirada honesta al contexto actual de la fe en nuestras latitudes, hemos de reconocer que nos encontramos en una situación similar a la del siglo IV, pues asistimos a un poderoso renacimiento de las tendencias arrianas.
Ya en la década de 1990, el cardenal Joseph Ratzinger reconoció un «nuevo arrianismo » como el verdadero desafío al que se enfrenta el cristianismo contemporáneo. El espíritu del arrianismo es perceptible sobre todo en el hecho de que, aún hoy, muchos cristianos son sensibles a todas las dimensiones humanas de la figura de Jesús de Nazaret, pero tienen problemas con la confesión cristológica de que Jesús de Nazaret es el Hijo único del Padre Celestial y, por tanto, con la fe cristológica de la Iglesia. Hoy en día, incluso en la Iglesia y en el ecumenismo, suele ser muy difícil percibir en el hombre Jesús el rostro de Dios mismo y confesarlo como Hijo de Dios, porque la gente tiende a verlo simplemente como un ser humano, aunque supremamente bueno y excepcional.
Pero si Jesús, como creen muchos cristianos de hoy, sólo fuera un hombre que vivió hace dos mil años, quedaría irremediablemente relegado al pasado, y sólo nuestra memoria humana podría traerlo al presente, con mayor o menor claridad. En ese caso, Jesús no podría ser el único Hijo de Dios en el que Dios mismo está presente entre nosotros. Sólo si es cierta la confesión de la Iglesia de que Dios mismo se hizo hombre, y de que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre y, por tanto, participa de la presencia de Dios, que abarca todos los tiempos, podemos confesarle hoy como «consustancial al Padre».
La fe cristiana de hoy se sostiene o decae con la confesión cristológica del Concilio de Nicea. Por tanto, abordar este Concilio es importante, no sólo históricamente. Es más, su credo sigue siendo relevante hoy en día, sobre todo en lo que respecta al estado actual de la fe. Y revivir su confesión cristológica es un reto que debe asumirse en la comunión ecuménica.
La búsqueda de una fecha de Pascua común
El Concilio de Nicea también es importante desde el punto de vista ecuménico porque, además de la confesión cristológica, trató cuestiones disciplinarias y canónicas que, recogidas en veinte cánones, proporcionan una buena visión de conjunto de los problemas y preocupaciones pastorales de la Iglesia a principios del siglo IV. Estas cuestiones se refieren al clero, a ciertos conflictos de jurisdicción, a casos de apostasía, a la situación de los novacianos, a los llamados «puros » y a los seguidores de Pablo de Samosata.
La cuestión pastoral más importante era la de la fecha de la Pascua, lo que demuestra que ya era controvertida en la Iglesia primitiva, y que había varias fechas: especialmente en Asia Menor, los cristianos celebraban la Pascua al mismo tiempo que la Pascua judía, el 14 de Nisán, por lo que se les conocía como quartodecimanos. Por el contrario, los cristianos llamados protopasquitas, sobre todo en Siria y Mesopotamia, celebraban la Pascua el domingo siguiente a la Pascua judía. Ante esta situación, el Concilio de Nicea tiene el mérito de haber encontrado una norma uniforme, expresada en la«Carta a los egipcios»: «Os advertimos también que la disputa sobre el día en que debe celebrarse la fiesta de la Pascua se ha resuelto afortunadamente con la ayuda de vuestras oraciones«. Esto significaba que la Pascua debía celebrarse según la costumbre romana.
En la historia del cristianismo, se produjo una nueva situación en el siglo XVI, cuando el Papa Gregorio XIII introdujo una reforma fundamental del calendario, introduciendo lo que se conoció como el calendario gregoriano, que prevé la celebración de la Pascua el domingo siguiente a la primera luna llena de primavera. Desde entonces, las Iglesias de Occidente calculan la fecha de Pascua según este calendario, mientras que las Iglesias de Oriente siguen utilizando en gran medida el calendario juliano, que fue también la base del Concilio de Nicea.
Aunque desde entonces se han debatido diversas propuestas para fijar una fecha común para la Pascua, la cuestión aún no se ha resuelto. El Concilio Vaticano II ya había abordado este urgente desafío pastoral en un apéndice a la Constitución sobre la Sagrada Liturgia«Sacrosanctum Concilium», promulgada en 1963, afirmando que consideraba«de gran importancia los deseos de muchos en favor de fijar la fiesta de Pascua en un domingo determinado y de estabilizar el calendario». El Concilio se declaró a favor de«fijar la fiesta de Pascua en un domingo particular del calendario gregoriano, con el asentimiento de aquellos para quienes este asunto es de importancia, especialmente los hermanos separados de la comunión con la Sede Apostólica«. El Papa Francisco ha mostrado el mismo espíritu de apertura en varias ocasiones.
El 1700 aniversario del Concilio de Nicea brinda una ocasión especial para volver a examinar la cuestión de la fecha de la Pascua, sobre todo porque en 2025 caerá el mismo día, el 20 de abril, tanto para la Iglesia de Oriente como para la de Occidente. Por tanto, es comprensible que en la comunidad ecuménica se haya despertado el deseo de aprovechar el gran aniversario del Concilio como una oportunidad para reanudar e intensificar los esfuerzos por encontrar una fecha común para la Pascua.
Estilo sinodal
Desde el punto de vista ecuménico, el Concilio de Nicea reviste también especial importancia porque documenta el modo en que se discutieron y decidieron al estilo sinodal el entonces acalorado debate sobre la confesión cristológica ortodoxa y la cuestión pastoral y disciplinaria de la fecha de la Pascua. El historiador de la Iglesia Eusebio de Cesarea, que fue uno de los Padres del Concilio y que consideró el Concilio de Nicea como un nuevo Pentecostés, subrayó expresamente que los primeros siervos de Dios reunidos en el Concilioprocedían «de todas las Iglesias de Europa, África y Asia». El Concilio de Nicea puede considerarse, por tanto, como el inicio, a nivel de la Iglesia universal, del modo sinodal de debatir los problemas y tomar decisiones.
Por tanto, el 1700 aniversario del Concilio de Nicea debe considerarse también una invitación y un reto para aprender de la historia y profundizar en el pensamiento sinodal, anclándolo en la vida de la Iglesia. La actual revitalización de la dimensión sinodal de la Iglesia no parece ser nueva, sino que puede vincularse a las tradiciones sinodales de la Iglesia primitiva. El célebre Padre de la Iglesia Juan Crisóstomo ya explicó que «Iglesia» es un nombre«que indica un camino común» y que Iglesia y Sínodo son, por tanto,«sinónimos».
También podemos aprender mucho unos de otros en los diálogos ecuménicos, ya que la sinodalidad se ha desarrollado de formas diferentes en las distintas Iglesias y comunidades eclesiales. Así lo demostraron, por ejemplo, los coloquios ecuménicos internacionales organizados por el Instituto de Estudios Ecuménicos de la Universidad Pontificia Santo Tomás de Aquino, en preparación del Sínodo de los Obispos, sobre conceptos y experiencias de la sinodalidad en las Iglesias cristianas de Oriente y Occidente. Estos coloquios se titularon respectivamente «Escuchar a Oriente» y «Escuchar a Occidente». Estos encuentros han demostrado de manera significativa que la Iglesia católica puede enriquecerse con el pensamiento teológico y las experiencias de otras Iglesias en sus esfuerzos por reavivar un modo de vida sinodal y fortalecer sus estructuras, y que profundizar en la dimensión sinodal en la teología y la práctica de la Iglesia católica representa una importante contribución que la Iglesia puede aportar a los diálogos ecuménicos, también con vistas a una comprensión más fina del estrecho vínculo entre sinodalidad y primacía.
La dimensión ecuménica de la sinodalidad también se puso especialmente de relieve en la Asamblea General del Sínodo de los Obispos. El Papa Francisco ha recordado repetidamente la interdependencia entre la sinodalidad y el camino ecuménico, afirmando que el camino sinodal emprendido por la Iglesia católica debe ser ecuménico, del mismo modo que el camino ecuménico es sinodal. El modo en que se presenta y se debate la sinodalidad en la Iglesia católica se inscribe, por tanto, en una perspectiva ecuménica.
La autoridad de la Iglesia y del Estado
Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre los esfuerzos actuales por revitalizar la sinodalidad y el Concilio de Nicea que no debe pasarse por alto. A primera vista, puede parecer insignificante, pero su relevancia se hace especialmente evidente cuando se contempla desde una perspectiva ecuménica. El hecho histórico es que el Concilio de Nicea fue convocado por una autoridad estatal, y más concretamente por el emperador Constantino. Constantino consideró que la disputa que había estallado en torno a la confesión cristológica constituía una gran amenaza para su plan de consolidar la unidad del imperio sobre la base de la unidad de la fe cristiana. Veía la posibilidad de una inminente división de la Iglesia principalmente como un problema político. Sin embargo, tuvo la suficiente visión de futuro para comprender que la unidad de la Iglesia no debía resolverse de forma política, sino eclesiástica y teológica. Para reconciliar a las comunidades entonces en conflicto, convocó el primer Concilio Ecuménico en la ciudad de Nicea, en Asia Menor, cerca de la residencia imperial de Nicomedia.
Una de las consecuencias desafortunadas de este planteamiento es que, después de Constantino, los emperadores, especialmente su hijo Constancio, siguieron resueltamente una política de alejamiento del credo del Concilio de Nicea y volvieron a promover la herejía de Arrio. Esto significó que la decisión del Concilio de Nicea no puso fin al debate sobre la compatibilidad entre la profesión de fe en la divinidad de Jesucristo y la convicción monoteísta del siglo IV, sino que reavivó la controversia sobre la naturaleza de Jesucristo como perteneciente a Dios o a la Creación. Estos acontecimientos llevaron incluso a Basilio, el famoso obispo de Cesarea, a comparar la situación que siguió al Concilio de Nicea con una batalla naval nocturna en la que todos luchaban contra todos, concluyendo que las controversias conciliares habían dado lugar en el seno de la Iglesia a un«terrible desorden y confusión» y a una«charla incesante».
Desde un punto de vista ecuménico, es importante señalar que, como resultado de este contexto histórico, han surgido diferentes concepciones de la relación entre la Iglesia y el Estado dentro de la Iglesia de Oriente y de la Iglesia de Occidente. Esta última tuvo que aprender de una larga y compleja historia que la forma adecuada de configurar su relación con el Estado era garantizar una separación entre ambos, manteniendo al mismo tiempo una asociación. En la Iglesia de Oriente, por el contrario, se ha generalizado el modelo de un estrecho vínculo entre el gobierno estatal y la jerarquía eclesiástica. Generalmente denominado«sinfonía entre la Iglesia y el Estado«, este modelo es especialmente evidente en los conceptos ortodoxos de autocefalia y territorio canónico.
Las diferentes tradiciones sobre la forma de configurar las relaciones entre la Iglesia y el Estado se han producido a menudo en el contexto de los conflictos surgidos a lo largo de la historia entre la Iglesia de Oriente y la Iglesia de Occidente. También han tenido un impacto significativo en las relaciones ecuménicas. Sin embargo, hasta ahora han sido de los temas menos tratados en los diálogos ecuménicos. Por tanto, será crucial incluirlos en el primer lugar de la agenda ecuménica, especialmente con vistas al importante aniversario del Concilio de Nicea en 2025.
Por ello, el 1700 aniversario del Concilio de Nicea representa no sólo una fructífera oportunidad para renovar, en comunión ecuménica, la profesión de fe en Jesucristo, el Hijo consustancial al Padre, sino también un importante desafío, a saber, el de abordar y discutir con claridad las cuestiones del pasado que, aunque siguen abiertas, no han sido suficientemente tratadas en los debates ecuménicos celebrados hasta la fecha. Si las oportunidades y los retos se ponen en pie de igualdad, el 1700 aniversario del Concilio de Nicea podría resultar verdaderamente un importante punto de inflexión para el futuro del ecumenismo.
